Техники экстаза у древних германцев

В религии и мифологии старых германцев некие элементы можно сопоставить с концепциями и техниками североазиатского шаманизма. Вспомним самые поразительные примеры. Личность и миф Одина — Ужасного Владыки и Величавого Мага[1161]— являют нам несколько умопомрачительно «шаманских» черт. Чтоб присвоить для себя потаенную мудрость рун, Один висит на дереве в течение 9 дней и Техники экстаза у древних германцев ночей.[1162]Некоторые германисты лицезрели в этом ритуал посвящения; Хофлер[1163]даже ассоциирует его с инициационным влезанием сибирских шаманов на дерево. Дерево, на котором «повесился» Один, может быть только Галлактическим Деревом, Иггдрасиль (Yggdrasil): само это наименование значит "скакун Игга (Одина)". В нордической традиции виселица именуется "жеребцом висельника",[1164]а некие германские ритуалы Техники экстаза у древних германцев посвящения включали символическое «повешение» кандидата: этот обычай тщательно описан многими создателями.[1165]Но Один привязывает к Иггдрасилю также собственного жеребца, а эта сказочная тема, как понятно, обширно всераспространена в Центральной и Северной Азии (см. выше).

У скакуна Одина, Слейпнира, восемь ног, и конкретно он доставляет собственного государя, также других богов (к Техники экстаза у древних германцев примеру, Гермодра) в Ад. Восьминогий жеребец является обычным шаманским жеребцом: мы встречаем его у сибиряков, также у других народов (к примеру, у муриа) всегда в связи с экстатическими переживаниями шаманов (см. ниже). По воззрению Хофлера,[1166]вероятно, что Слейпнир является сказочным архетипом многоногого "конька на шесте" (cheval jupon; hobby horse), исполняющего Техники экстаза у древних германцев важную роль в потаенном культе мужских сообществ.[1167]Но это уже магико-культурное явление, выходящее за рамки шаманизма.

Говоря о возможности Одина свободно изменять свою форму, Снорри (Snorri) пишет: "Его тело лежит, как если б он спал либо был мертвым, но он становится птицей либо одичавшим зверьком, рыбой Техники экстаза у древних германцев либо змеем и во мгновение ока добивается отдаленных государств".[1168]Вполне обусловлено сравнение этого экстатического путешествия Одина в виде животных с перевоплощением шаманов в животных, так как и шаманы в виде быков либо орлов бьются вместе, и нордические традиции обрисовывают несколько поединков меж колдунами в виде моржей либо других Техники экстаза у древних германцев животных, в то время как их тела людей остаются недвижными — как тело Одина во время его экстаза.[1169]Конечно, такие верования встречаются и за рамками фактически шаманизма, но это сравнение с практиками сибирских шаманов навязывается тем паче, что и другие скандинавские предания молвят о духах-помощниках в виде животных, видимых только шаманам,[1170]что Техники экстаза у древних германцев еще ярче припоминает шаманские представления. Можно даже допустить, что два ворона Одина — Хугинн ("Идея") и Мунинн ("Память") — представляют 2-ух очень мифологизированных «духов-помощников» в виде птиц, которых Величавый Колдун высылал (воистину шаманским методом!) на четыре стороны света.[1171]

Один занимается также некромантией (гаданием при помощи духов погибших). На собственном Техники экстаза у древних германцев жеребце Слейпнире он добивается Хела (Ада) и приказывает издавна умершей пророчице встать из гроба, чтоб ответить на его вопросы.[1172]Этим видом некромантии, который хотя и не является шаманством в серьезном смысле, но находится в очень близком духовном горизонте, занимались и другие персонажи.[1173]Следует также вспомнить о гадании Техники экстаза у древних германцев при помощи мумифицированной головы Мимира,[1174]которое припоминает гадание юкагиров при помощи черепов шаманов-предшественников.

Пророками становятся, садясь на могилы пророков, а «поэтами», другими словами воодушевленными, — засыпая на могиле поэта.[1175]Тот же обычай встречаем у кельтов: фили съедал сырое мясо быка, выпивал кровь, после этого спал, закрученый в его шкуру; во Техники экстаза у древних германцев сне "невидимые друзья" давали ему ответ на вопрос, который его занимал.[1176]Или же, уснув конкретно на могиле родственника либо предка, становились пророками.[1177]Типологически эти обычаи близки к посвящению либо вдохновлению будущих шаманов и колдунов, проводящих ночь около трупов либо на кладбищах. Мысль, лежащая в базе этого, та же: умершие Техники экстаза у древних германцев знают будущее, могут открыть сокрытые вещи и т. п. Схожую роль время от времени играет сон: в саге о Гислиме G'sla Saga) поэт указывает судьбу неких избранных личностей после погибели.[1178]

Тут не место для анализа кельтских и германских легенд и легенд, посвященных экстатическим путешествиям в потусторонний мир, сначала нисхождению Техники экстаза у древних германцев в Ад. Просто вспомним о том, что как кельтские, так и германские идеи относительно посмертного существования не были лишены противоречий. Традиции упоминают о нескольких местах, созданных для покойников, согласуясь в этом с верой других народов в обилие судеб после погибели. Но согласно Grimnismal, Хел, другими словами конкретно Ад, находится Техники экстаза у древних германцев под одним из корней Иггдрасиля, а означает, в "Центре Мира". Говорится даже о 9 подземных этажах; некоторый гигант утверждает, что он обрел свою мудрость, низойдя в "девять нижних миров".[1179]Здесь мы лицезреем среднеазиатскую космологическую схему, в какой семь либо девять Адов соответствуют 7 либо 9 Небесам. Но большee значение для нас Техники экстаза у древних германцев имеет заявление гиганта: он становится «мудрым» — другими словами ясновидящим — после нисхождения в Ад, которое вот поэтому мы имеем основания считать посвящением.

В Gylfaginning (XLVIII) Снорри ведает о нисхождении Гермодра (Негmodr), верхом на скакуне Одина Слейпнире, в Хел с целью привести оттуда душу Бальдра.[1180]Это чисто шаманский метод нисхождения в Техники экстаза у древних германцев Ад. Как и в разных неевропейских вариантах орфического мифа, нисхождение Бальдра в Ад не принесло ожидаемых результатов. То, что схожее числилось вероятным, подтверждается в Chronicon Norvegiae: некоторый шаман пробовал возвратить душу скоропостижно умершей дамы, но сам свалился мертвым с большой раной в животике. Тогда вмешался другой шаман и воскресил даму; она Техники экстаза у древних германцев поведала, что лицезрела дух первого шамана, переплывавший в виде моржа озеро, когда кто-то нанес ему удар, след от которого был ясно виден на трупе.

Сам Один спускается в Ад на собственном жеребце Слейпнире, чтоб оживить вёльву и выяснить судьбу Бальдра. 3-ий пример нисхождения мы встречаем у Техники экстаза у древних германцев Сакса Грамматика (Historia Danica, I, 31), а его героем является Хадингус:[1181]во время обеда перед ним вдруг появляется какая-то дама и приглашает его следовать за ней. Они спускаются под землю, миновав мокроватую и темную страну, находят утоптанную тропинку, по которой прогуливаются отлично одетые люди, потом попадают в солнечную страну Техники экстаза у древних германцев, где вырастают различные цветочки, и добиваются реки, через которую перебегают по мосту. Они встречают две армии, ведущие вечное, по словам дамы, схватка — это вояки, погибшие на ратном поле, продолжают битву.[1182]Наконец, они доходят до стенки, которую дама неудачно пробует преодолеть; при всем этом она убивает петушка, которого несла с собой, и Техники экстаза у древних германцев перекидывает его через стенку; петушок оживает, так как в последующее мгновение с другой стороны стенки слышится его пение. К огорчению, в этом месте Сакс прерывает свое описание.[1183]Тем более он произнес довольно для того, чтоб мы могли отыскать в нисхождении Хадингуса, ведомого загадочной дамой, отлично узнаваемый сказочный мотив Техники экстаза у древних германцев: тропинка погибших, река, мост, инициационная преграда (стенка). Петушок, воскресший в тот же миг, как оказался за стенкой, по-видимому, показывает на верование, что по последней мере некие избранные (другими словами "посвященные") могут рассчитывать на возможность посмертного "возвращения к жизни".[1184]

Немецкая мифология и фольклор сохранили и другие рассказы о Техники экстаза у древних германцев нисхождении в Ад, в каких мы также находим "инициационные тесты" (к примеру, переход через "пламенную стенку" и т. п.), не непременно, но, типа шаманского нисхождения. Этот тип, как свидетельствует Chronicon Norvegiae, был известен нордическим колдунам, и если принять во внимание и другие их деяния, то можно прийти к выводу об Техники экстаза у древних германцев очень выразительном сходстве с сибирским шаманизмом.

Мы тут удовлетворимся только упоминанием о "одичавших вояках", берсекирах, которые волшебным образом перенимали животную «ярость» и преобразовывались в плотоядных животных.[1185]Эта техника воинственного экстаза зафиксирована и у других индоевропейских народов; параллели ей есть и в неевропейских культурах;[1186]но она имеет только поверхностное Техники экстаза у древних германцев сходство с шаманством в серьезном смысле. Посвящение воинского (геройского) типа отличается от шаманских посвящений самой собственной структурой. Волшебное перевоплощение в дикое животное относится к идеологии, выходящей за рамки шаманизма. Корешки этой идеологии мы находим в охотничьих ритуалах палеосибирских народов, и мы дальше увидим, какие техники экстаза могут развиться из Техники экстаза у древних германцев магической имитации поведения животных.

Как утверждает Снорри, Один знал и использовал магию, именуемую сейдр: благодаря ей он мог предугадать будущее и насылать погибель, несчастье либо болезнь. Но это чернокнижниченство, добавляет Снорри, подразумевало такую «низость», что люди не прибегали к нему "без стыда"; сейдр оставался быстрее для гидйур ("жриц" либо "богинь Техники экстаза у древних германцев"). В Lokasenna Одину делается упрек в применении сейдр, что "недостойно мужчины".[1187]Источники молвят о колдунах (сейдменн) и колдуньях (сейдконур), как понятно, Один научился сейдр от богини Фрейи.[1188]Следовательно, можно допустить, что этот вид магии был специальностью дам; конкретно по этой причине он числился "недостойным мужчины".

Вроде бы там ни было Техники экстаза у древних германцев, описанные в текстах сеансы сейдр всегда представляют нам сейдкону, спакону (ясновидящую, пророчицу). Наилучшее описание приведено в Eiriks sags rauta; у спаконы достаточно непростой церемониальный наряд: голубий плащ, драгоценности, шапка из темного ягненка с мехом белоснежного кота; она держит жезл, а во время сеанса посиживает на достаточно высочайшем помосте Техники экстаза у древних германцев, на подушке из куриных перьев.[1189]Сейдкона (либо вёльва, спакона) прогуливается от одной фермы к другой, открывая людям их будущее и предсказывая погоду, качество урожая и т. д. Она путешествует с пятнадцатью девицами и столькими же юношами, которые поют хором. Музыка играет принципную роль в приготовлениях к экстазу. Во Техники экстаза у древних германцев время транса душа сейдконы оставляет свое тело и путешествует в пространстве; в большинстве случаев она приобретает вид животного, что обосновывает приведенный выше эпизод.

Много общего соединяет воединыжды сейдр с традиционным шаманским сеансом:[1190]ритуальный наряд, значение хора и музыки, экстаз. Но мы все таки не считаем сейдр шаманизмом в серьезном Техники экстаза у древних германцев смысле: "магический полет" является лейтмотивом общей магии, а в особенности евро чернокнижническтва. Специальные шаманские темы — путешествие в Ад с целью возвращения души хворого либо проводов погибшего — хотя и зафиксированы, как мы лицезрели, в традициях нордической магии, не представляют принципного элемента в сеансе сейдр. Совершенно напротив, кажется, что этот сеанс Техники экстаза у древних германцев сосредоточивается на гадании, другими словами в конечном счете представляет собой быстрее "малую магию".

Старая Греция

Мы не будем заниматься тут подробным анализом разных экстатических традиций Старой Греции.[1191]Рассмотрим только материалы, морфология которых приближается к шаманизму в серьезном смысле. Нет нужды тут вспоминать дионисийские вакханалии уже по той причине, что традиционные создатели Техники экстаза у древних германцев молвят о нечувствительности вакханок;[1192]нет нужды гласить об энтузиасмос, разных гадательных техниках,[1193]некромантии либо концепции Ада. Вне всяких колебаний, мы найдем там мотивы и техники, подобные тем, которыми пользуется шаман, но эти совпадения объясняются сохранением в Старой Греции волшебных концепций и архаических техник экстаза, имеющих практически универсальное распространение Техники экстаза у древних германцев. Не будем также гласить о легендах и легендах, связанных с кентаврами[1194]и первыми божественными целителями и медиками, хотя эти традиции периодически обнаруживают отдельные слабенькие следы некоего первичного «шаманизма». Но все эти традиции уже были интерпретированы, обработаны, переоценены; они составляют неотъемлемую часть сложных мифологий и теологий, обоснованы контактами, смешениями, синтезом с эгейским Техники экстаза у древних германцев и даже восточным духовным миром, потому их исследование потребовало бы намного больше места, чем эти несколько страничек реального очерка.

Обратим внимание на то, что доктора либо экстатики, которых можно было бы сопоставить с шаманами, не связаны с Дионисом. Дионисийское магическое течение имеет, как нам кажется, совсем другую структуру: вакхический Техники экстаза у древних германцев интерес совсем не похож на шаманский экстаз. Совершенно напротив, те несколько знаменитых греческих персонажей, которые выдерживают сопоставление с шаманами, относятся к Аполлону. Считается, что конкретно с Севера, из страны Гипербореев, родины Аполлона, они прибыли в Грецию.[1195]Как, например, в случае с Абарисом: "Неся в руках золотую Техники экстаза у древних германцев стрелу, символ собственной природы и аполлонической миссии, он носился по всему миру, устраняя заболевания с помощью жертвоприношений, предсказывая землетрясения и другие несчастья".[1196]Более поздняя легенда представляет его летящим в пространстве на собственной стреле, как Музай.[1197]Стрела, играющая определенную роль в мифологии и религии скифов,[1198]является эмблемой "волшебного полета".[1199]В Техники экстаза у древних германцев этой связи вспомним роль стрелы в почти всех шаманских церемониях в Сибири.

Аристей из Проконнеза также связан с Аполлоном: он заходит в экстаз, а бог «завладевает» его душой. Он может появляться сразу в удаленных друг от друга местах;[1200]сопровождает Аполлона в виде ворона,[1201]что наводит нас на идея о шаманских трансформациях. Гермотим Техники экстаза у древних германцев из Клазомена умел покидать свое тело "на много лет"; во время этого долгого экстаза он путешествовал далековато и "приносил пророческое познание грядущего. В конце концов неприятели сожгли его тело, лежавшее без движения, и его душа никогда больше не возвратилась".[1202]Этот экстаз обнаруживает все признаки шаманского транса Техники экстаза у древних германцев.

Вспомним также легенду об Эпимениде Критском. Длительное время он «спал» в пещере Зевса на горе Иде; там он постился и изучал искусство долгого экстаза. Он покинул пещеру мастером "энтузиастической мудрости", другими словами техники экстаза. Потом он "начал путешествовать по миру, занимаясь искусством исцеления, предсказывая будущее как экстатический визионер, выясняя сокрытый Техники экстаза у древних германцев смысл прошедшего и в качестве жреца-очистителя устраняя зло, насланное демонами для особо тяжких злодеяний".[1203]Отшельничество в пещере (= путешествие в Ад) является традиционным инициационным испытанием, но не непременно «шаманским». Эпименида сближают с шаманом конкретно его экстазы, волшебные исцеления, гадательные и пророческие возможности.

До того как гласить об Орфее, бросим Техники экстаза у древних германцев взор на фракийцев и на гетов — "самых храбрых посреди фракийцев и самых справедливых", по словам Геродота (IV, 93). Хотя несколько создателей лицезреют в Зальмоксисе "шамана",[1204]мы не лицезреем ни мельчайшего повода для принятия этой интерпретации. "Отправка посланника" к Зальмоксису, которая повторялась все четыре года (Геродот, IV, 94), как и "подземные владения", где он Техники экстаза у древних германцев скрылся и жил в течение 3-х лет, чтоб потом опять показаться и обосновать гетам бессмертие человека, не содержат внутри себя ничего шаманского. Только один элемент, похоже, показывает на существование греческого шаманизма: это информация Страбона (VII, 3, 3; C, 296) о мизийских капнобатай, что переведено[1205]как "те, кто прогуливается в облаках", по Техники экстаза у древних германцев аналогии с аэробатес Аристофана,[1206]но что следовало перевести как "те, кто прогуливается в дыму".[1207]Вероятно, идет речь о дыме от конопли, главном средстве экстаза, известном как фракийцам,[1208]так и скифам. Капнобатай были, должно быть, гетскими танцорами и чернокнижниками, использовавшими дым конопли для вхождения в экстатический транс.

Непременно, в религии Техники экстаза у древних германцев фракийцев сохранились и другие «шаманские» элементы, но, не всегда просто их выявить. Все же мы приведем очередной пример, доказывающий существование идеологии и обряда восхождения на Небо по ступенькам. Согласно Полиену,[1209]Косингас, жрец-царь кебренов и сикаибов (фракийские племена), грозил своим подданным, что взойдет к богине Гере по древесной лестнице, чтоб Техники экстаза у древних германцев посетовать на их поведение. Как мы уже не один раз лицезрели, символическое восхождение на Небо по ступенькам является приемлимо шаманским. Символика ступенек, как мы покажем позднее, зафиксирована и в других старых религиях Близкого Востока и бассейна Средиземного моря.

Что касается Орфея, то в мифе о нем есть несколько Техники экстаза у древних германцев частей, которые можно сопоставить с шаманской идеологией и техникой. Самым значимым является, естественно, его спуск в Ад с целью возвращения души его супруги Эвридики. По последней мере, одна версия мифа не упоминает об конечной беде.[1210]Возможность вырвать кого-то из Ада подтверждается также легендой об Альцесте. Но Орфей Техники экстаза у древних германцев представляет и другие черты "Величавого Шамана" — его искусство исцеления, "колдовские чары", любовь к музыке и животным, гадательные возможности. Даже его нрав "героя-цивилизатора"[1211]не противоречит наилучшей шаманской традиции: разве "1-ый шаман" не был посланцем, направленным Богом для того, чтоб защитить население земли от заболеваний и цивилизовать его? В конце Техники экстаза у древних германцев концов, последняя деталь мифа об Орфее является ясно шаманской: отсеченная вакханками и брошенная в Хеврон голова Орфея плыла и пела до самого Лесбоса. Потом она служила оракулом,[1212]подобно голове Мимира. Понятно, что черепа юкагирских шаманов также играют свою роль в гадании (см. выше).

Зато фактически орфизм ничто не Техники экстаза у древних германцев сближает с шаманизмом,[1213]за исключением золотых табличек, найденных в могилах и длительное время считавшихся орфическими. Но они быстрее являются орфико-пифагорейскими.[1214]Во всяком случае, эти таблички содержали тексты, указывающие умершему дорогу в потусторонний мир;[1215]они в неком смысле представляли конденсированную "книжку мертвых" и сходны по собственному значению с схожими текстами, использовавшимися Техники экстаза у древних германцев в Тибете и у мо-со (см. ниже). В последних случаях чтение у изголовья погибшего погребальных текстов было равнозначно магическому сопровождению души шаманом-проводником. Я не желаю навязывать это сопоставление, но в погребальной географии орфико-пифагорейских табличек можно узреть некоторый заменитель идеи сопровождения душ шаманского нрава.

Остановимся Техники экстаза у древних германцев лишь на Гермесе, проводнике душ; личность этого бога оказывается очень сложной, чтоб мы могли свести ее к "шаману"-проводнику в Ад.[1216]Что касается «крыльев» Гермеса, знака волшебного полета, то есть разрозненные свидетельства об имитации некими чернокнижниками в погребальном обряде передачи крыльев душам погибших для вознесения на Небо.[1217]Однако тут мы имеем дело Техники экстаза у древних германцев с старой символикой душа = птица, усложненной и искаженной бессчетными более поздними истолкованиями восточного происхождения, в связи с солярными культами и мыслью вознесения-апофеоза.[1218]

Схожим образом, нисхождения в Ад, зафиксированные в греческих традициях,[1219]от самого известного — посвящения Геракла — до знаменитого нисхождения Пифагора[1220]и "Зороастра",[1221]ничем не напоминают шаманизм Техники экстаза у древних германцев. Более увлекателен экстатический опыт Эпоха Памфилийца, отпрыска Армения, зафиксированный Платоном:[1222]«убитый» на ратном поле Эр ворачивается к жизни на двенадцатый денек, когда его тело уже находится на костре, и ведает о том, что ему раскрылось на том свете. В этом рассказе усматривали воздействие восточных мыслях и верований.[1223]Как бы то ни Техники экстаза у древних германцев было, каталептический транс Эпоха похож на трансы шаманов, а его экстатическое путешествие в потусторонний мир припоминает нам не только лишь Arda Viraf, да и многие другие «шаманские» опыты. Эр лицезреет, не считая всего остального, цвета Неба и центральную Ось, также судьбу людей, предопределяемую положением звезд;[1224]это экстатическое Техники экстаза у древних германцев видение можно было бы сопоставить с астрологической Судьбой из легенд восточного происхождения о Древе Жизни либо о "Небесной Книжке", на страничках которой начертаны людские судьбы. Символизм "Небесной Книжки", которая содержит Судьбу и которую Бог передает правителям и пророкам после их вознесения на Небо, является очень старым и обширно всераспространенным на Техники экстаза у древних германцев Востоке.[1225]

Мы тут лицезреем, в какой степени старый миф либо знак может быть перетолкован; в видении Эпоха Галлактическая Ось становится Веретеном Необходимости, а астрологическая Судьба занимает место "Небесной Книжки". Заметим, но, что "положение человека" остается постоянным: конкретно благодаря экстатическому путешествию, точно так же, как и у шаманов и мистиков первобытных Техники экстаза у древних германцев цивилизаций, Эр Памфилиец получает откровение о законах, управляющих Космосом и Жизнью; конкретно в экстатическом видении он приходит к осознанию потаенны Судьбы и посмертного существования. Большущее расстояние, разделяющее экстаз шамана и созерцание Платона, вся разница, обусловленная историей и культурой, нисколечко не меняет структуру этого понимания высшей реальности: конкретно средством Техники экстаза у древних германцев экстаза человек во всей полноте познает свое положение в мире и свое конечное назначение. Можно, кажется, даже гласить об архетипе "экзистенциального понимания", присутствующем как в экстазе первобытного шамана либо магия, так и в переживании Эпоха Памфилийца и всех других визионеров старого мира, познавших уже тут, на этом шаге, загробную Техники экстаза у древних германцев судьбу человека.[1226]


tehnika-bezopasnosti-pri-ekspluatacii-mashin.html
tehnika-bezopasnosti-pri-montazhe-elektricheskih-mashin.html
tehnika-bezopasnosti-pri-proizvodstve-rabot.html